Четверг, 20.07.2017, 15:36
Национальный музей Усть-Ордынского Бурятского округа Областное государственное бюджетное учреждение культуры
Приветствую Вас Гость | RSS
Меню сайта
Статистика
Форма входа
Яндекс.Погода






АЛАРСКИЙ ДАЦАН

Аларский дацан один из самых ранних. Он появился раньше многих известных бурятских дацанов в Забайкалье. Это факт сам по себе примечательный, учитывая его географическую удаленность от основного ареала распространения буддизма и те препятствия, которые чинили губернские власти и православная церковь на пути его распространения. В 1809 году родоначальник аларских хонгодоров Балшанха Баймин, которого по русски звали Василий, отправился верхом на лошади к Хамбо ламе в Забайкалье, ходатайствовать о создании дацана. Вернулся он в Аларь уже в сопровождении лам и со священными книгами, и приступил к строительству дацана. Было ему тогда 70 лет. Дацан освятили в 1814 году, через год после смерти Василия Баймина. Строительство завершил сын Баймина - Батор.

Архитектура дацана

Так в 1815 году в Аларском районе возник первый буддийский храм в старинном бурятском селе Аларь в Хигинском улусе Балаганского уезда Иркутской губернии. Это был очень красивый, опоясанный колоннами, четырехярусный Цогчен-дуган. Его архитектура уникальна для бурятских дацанов, в которой присутствует сильное влияние классического европейского стиля.

Общее построение композиции отталкивается от ярусной композиции первых бурятских дацанов. Влияние классицизма проявилось в применения линейной композиции (здание вытянуто по оси юг-север), а также в устройстве фронтона над входом. В других зданиях дацанов фронтонов на южных фасадах не было. Также в дацанах никогда не использовались арочные конструкции. Наиличие элементов классицизма говорит о воздействии русской культуры, которая к тому времени уже доминировала на территории тогдашней Иркутской губернии.

Ламский сад

В 1894 году на территории дацана были высажены привезенные из Бельской тайги саженцы сосны, ели, кедра, лиственницы. Этот сад получивший название Ламского до сих пор является украшением Алари. Сады в дацанах были редким явлением ввиду известного кочевого и полукочевого образа жизни бурят, в том числе и аларских. Кроме Аларского дацана деревья высаживались также в Агинском и Сартул-Гэгэтуйском дацанах. 

Ученый и общественный деятель Цыбен Жамсарано часто бывавший в Алари писал о дацане, что он «построен на ровном месте, деревянный, небольшого размера, продолговатой формы. Вокруг посажены деревья и образуют приличный садик. Особенно хорош садик на восточной стороне дацана, огороженный особо. Нынешний ширетуй (настоятель) с замечательной любовью ухаживает за садиком, который растет с удивительной быстротой. Здесь растут ель, кедры, пихты, лиственницы, яблони, черемухи, смородины, крыжовники и прочих цветов диких масса, как и во всей Алари... Впечатление от садика прекрасное, какое-то нежное, миленькое. С прошлого, 1902 года ламы стали разводить огород: картофель, капусту, горох, лук, редьку и т.д., всего понемножку для пробы и довольны».

При дацане была и пасека. Очевидно, что садоводство, огородничество и пчеловодство аларских лам вполне соответствовало государственной политике Российской империи, стремившихся привести бурят к оседлости и земледелию. В 1853 г. в Аларском ведомстве под посевами яровых и картофеля находилось 5788 десятин. По сравнению с Агинским ведомством, где в 1901 году под посевами находилось всего 218 десятин, это были огромные площади. Соответственно в Аларском ведомстве имелось 11 сельских экономических хлебных магазинов, в Аге - 3 магазина, между тем, население Аги составляло свыше 35 тыс. чел. и в три раза превышало население Алари.

Конфессиональный состав

Кроме того, как и в Забайкалье буддийский дацан стал не только центром духовной жизни, но и просветительским центром, где местные жители обучались русской, монгольской и тибетской грамоте. «В свободные часы ламы занимаются выделыванием и вырезанием надгробных памятников из камня, делают мебель для себя и дацана, мельницы для мани и т.п. Особенно искусен в ремеслах сам настоятель Гармаев. Он, между прочим, фотографирует и имеет фотоаппарат. Для меня он снял фотографию с Бадмасамбавы», - пишет далее Жамсарано. «Несколько бурят-аларцев и балаганцев во главе с двумя ламами дацана замыслили ехать в Ургу на поклонение Далай-ламе. С ними поедет мой Лопсан. Надо сказать, что шаманисты, буддисты и «православные» иркутские буряты одинаково благоговеют перед Далай-ламой и Богдо-Гэгэном».

Согласно ведомостям о состоянии народонаселения за 1855 год в Аларском ведомстве 95% населения составляли кочевые буряты, 4% - оседлые буряты, бродячие тунгусы 0,5%, духовенство и другие категории 0,5% («Из истории Аларской степной думы. 1824-1890гг.», Б.Ц. Жаласанова, к.и.н., А.В. Хандажапов, к.и.н., газета «Угай Зам», № 37, ноябрь 2013г.). По вероисповеданию большинство населения исповедовало ламаизм - 83%, остальные 17% - православие.

Губернаторский заслон

Согласно Устава монголо-бурятского ламайского духовенства составленного П. Шиллингом фон Канштадт от 1832 года Аларский дацан принадлежал 13 аларским родам, имел два храма, 10 штатных лам и 25 сверхштатных, итого 35 лам. Но сколько их было на самом деле? В 1903 году по свидетельству Жамсарано «лам в дацане немного - 5 человек взрослых, штатных; нештатных вовсе нет. Из них трое учились в Забайкалье и живут в улусах. По положению должно быть 17 лам, но неоткуда пополнять штат: из Забайкалья нельзя приглашать лам, учиться при тамошних дацанах рискованно по той же причине, что Аларский дацан инструкцией Генеральной губернии изъят из ведения хамбо ламы. При дацанах проживает несколько мальчиков, которые учатся у 3-х лам монгольской и тибетской грамоте, и довольно успешно. Но мало книг, очень трудно их достать из-за таможни, которая за последнее время стала отсылать их во Владивосток для цензурирования».

В июле 1890 года Министерством внутренних дел была утверждена Временная инструкция об управлении делами Ламайского духовенства в Иркутской губернии. Как пишет Николай Цыремпиловв вышедшей в конце 2013 года книге "Буддизм и империя": «Инструкция была частью и следствием программы наступления консервативных сил империи на укрепившиеся позиции буддистов». И далее: «Смысл этих решений состоял в отторжении двух дацанов - Кыренского и Аларского , находившихся на территории Иркутской губернии, от всей остальной буддийской общины, административно входившей в состав Забайкальской области в составе Приамурского губернаторства, чтобы со временем отодвинуть границы распространения буддизма на юго-восток и обеспечить условия для полной христианизации добайкальских бурят». Ранее об этом же писала К.М. Герасимова, данное «мероприятие формально и официально мотивировалось выделением Забайкальской области из Восточной Сибири и подчинением ее приамурскому генерал-губернатору.... и принято с единственной целью приостановить распространение ламаизма среди иркутских бурят и облегчить "дело обрусения и насаждения православия».

В марте 1891 года ширетуи Аларского и Кыренского дацанов обратились к Иркутскому генерал-губернатору с прошением «о полном восстановлении прав Хамбо ламы по отношению к дацанам Иркутской губернии, как они определяются Положением о ламайском духовенстве 15 Мая 1853 года». Лишь после революции 1905 года, когда царь Николай II вынужденно объявил Указ об укреплении начал веротерпимости, после ходатайства иркутских бурят о подчинении их ведению забайкальского первенствующего Ламы и принято решение о восстановлении юрисдикции Бандидо Хамбо ламы на дацаны Иркутской губернии. Целостность Сангхи была восстановлена.

К 1911 году штат Аларского дацана состоял из пяти лам. В послужном списке Аларского дацана числились: хуварак Будей Манзанов 61 года, хоть и владевший тибетским и монгольским языками, но в духовное звание не посвященный; бандий Данзан Нима Васильев 46 лет, возведенный в степень бандия игыцул-ламы, но свидетельства на это звание не имевший; гыцул лама Джамнин Шопхоев 87 лет; гыцул лама Дамбэ Доржеев 1850 г.р; упомянутый ширетуй Нанзан Гармаев 55 лет, выходец из казачьего Забайкальского войска Кяхтинского округа, награжденный медалью в память императора Александра III.
Из других интересных фактов нельзя не упомянуть о двух великих бурятских ламах. На территории Иркутской губернии активно проповедовал цанид хамбо лама Агван Доржиев, а особенно на родине своих предков в нынешнем Баяндаевском районе, где он построил дуган в Кырме. Помнят Агвана Доржиева и в Алари, куда он неоднократно приезжал проездом из Тунки и Оки и дальше в Кудинскую степь. Еще недавно в Алари были старики помнившие его врачевание там.
Кроме того, директор Института Хамбо ламы Итигэлова Янжима Васильева сообщила автору этих строк, что в послужном списке Итигэлова значится служба в Аларском дацане.

Политика и религия

Противодействие развитию буддизма оказывали правительственная миссия и еще очень сильное шаманство. Межконфессиональная рознь подогревалась и жесткой политической борьбой. На протяжении долгих лет ("Из истории Аларской степной думы. 1824-1890 гг.», Б.Ц. Жаласанова, к.и.н., А.В. Хандажапов, к.и.н., газета «Угай Зам», № 37, ноябрь 2013 г.) в Аларском ведомстве происходила борьба сначала между двумя тайшинскми родами - Баторовыми и Матхановыми, а затем и тремя: Баторовыми, Матхановыми и Самсоновыми. Как писал краевед М.Е. Этагоров, «обе партии готовы были съесть друг друга; сын восставал на отца, брат на брата, некоторые по месяцу и более скрывались в лесах. Такая борьба продолжалась пять или шесть лет...» По улусам разъезжали партии бурят, которые «дебоширствуют, публично ругают свое начальство, порицают все их законные распоряжения и вообще выходят из всякого повиновения властям». В том числе и нападали на дома главных претендентов на должность тайши. Беспорядки в гражданском отношении сопровождались борьбой между представителями трех вер: христианской, ламской и шаманской. Хотя тот же Жамсарано пишет,что «Ламы живут дружно с местным попом». Миссионерская церковь из камня стояла в 50 саженях от дацана.

Центр интеллигенции

В 1855 году в Аларском ведомстве личных дворян и почетных граждан насчитывалось 61 человек: это семьи Сандапила, Ранжура и Жамсо Чойвоновых, Зампила Самсонова, Козьмы и Саргила Сергеевых, Санпила Нанзанова, Малантия Будланова, Егора Заднаева, Михайло Иванова, Жарбахана Баирова, Жигжида Мунконова, Бардуная и Басова Бадминых, вдовы Констанции Аюшевой. Даже по именам и фамилиям почетных граждан Алари можно судить о смешении буддийских, христианских и традиционно шаманских традиций у бурят.

Динамичные социально-экономические процессы, бурная религиозная и политическая жизнь, реальный синкретизм создавали особую творческую атмосферу в обществе.

Из записей Цыбена Жамсарано 20-22 мая 1906 года. «В Алари. Приятно было встретить в этом центре бурятской интеллигенции товарищей и друзей. Но еще интереснее было настроение интеллигенции. Год революции изменил бурят до неузнаваемости. Мне показалось, что вижу новых лиц, бодрых и сильных. У всех на устах были «свобода», «возрождение», «организация». Здесь же 22 мая Жамсарано присутствует на учредительном собрании союза бурятских учителей и деятелей по народному образованию, из 9 человек, с культурно-политическими задачами. И здесь, на этом первом собрании интеллигенции, было ясно видно, какая стена существует между интеллигенцией либеральной и демократической».

С именем Аларского дацана связаны две легендарные фамилии. Это всемирно известный драматург Александр Вампилов и генерал Або Шаракшанэ. У них обоих в роду были аларские ламы. Або Сергеевич воевал, был одним из главных создателей системы предупреждения о ракетном нападении, одной из сложнейших разведывательных систем страны. Доктор технических наук, профессор, генерал-майор Шаракшанэ был действительным членом Международной академии информатизации, действительным членом Академии проблем качества. Вообще Аларь дала много славных имен. Основатель республики Михей Ербанов, революционерка Мария Сахъянова, физик Платон Матханов, востоковед Гарма Санжеев, химик Маркс Мохосоев, предприниматель Эдуард Матханов. Уже до революции 1917 года в Алари были домашние театры и неслучайно аларцами были такие артисты как Буда Вампилов, Мария Шамбуева, Владимир Халматов, суперзвезды бурятского балета Лариса Сахъянова и Ольга Короткова, художник Роман Мэрдыгеев, композитор Анатолий Андреев и многие другие....

Что сейчас?

В 30-е годы XX века Аларский дацан был закрыт, а из его бревен построили школьную столовую и прачечную. В 2004 году в качестве настоятеля нового дацана приехал Баир-лама Будаев. Он начал строительство дацана в районном центре Аларского дацана - в Кутулике, а сейчас еще ведет строительство дугана на историческом месте - в селе Аларь. Усилиями поэта Сергея Тумурова и его сподвижников в Кутулике и Алари установлены два субургана. В настоящее время ширээтэ ламой дацана является Алдар Эрдэмович Долгоржапов. На прошедшую в конце 2013 г. в Иволгинском дацане конференцию по проблемам развития бурятского языка Алдар лама приехал с группой прихожан - учителей бурятского языка. А в начале декабря прошлого года губернатор Приангарья Сергей Ерощенко встретился с заместителем Главы Буддийской Традиционной Сангхи России дид Хамбо ламой Дагбой Очировым. Глава региона поддержал предложение о содействии в проведении праздничных мероприятий посвященных 200-летию со дня основания Аларского дацана.

Автор Александр Махачкеев


САГААЛГАН 
 Существуют две формы празднования: официальный дацанский и народный бытовой.
     Дацанский праздник начинается накануне, в ночь наступления традиционного нового года по лунному календарю и сопровождается соответствующими молениями и ритуальными действиями. В дни праздника, особенно в первые дни, прихожан, бывает довольно много, но это лишь небольшая часть бурятского населения республики. В целом создаётся торжественный настрой, ощущение близости и привязанности. Во всём этом комплексе проявляется неосознанное стремление к укреплению связи поколений, к обеспечению преемственности в культурно – духовном наследии, к созданию и поддержке здоровой морально – психологической обстановки.
       Сагаалган – один из весьма популярных традиционных праздников бурят – монгольского народа, отмечаемых абсолютным большинством населения. Традиция сагаалганского празднования имеет важное значение в деле укрепления связи поколений и семейно – бытовых отношений.
      В Бурятии в целях сохранения исторических и трудовых традиций бурятского народа, усиления воспитания трудящихся в духе интернационализма и дружбы в 1990 году был подписан указ о придании национальному празднику «Сагаалган» статус народного праздника в Бурятии.
     Буряты не так богаты праздниками, как русские, которые удивятся, когда узнают, что у бурят один только праздник в году – это белый месяц. По европейскому календарю нельзя с точностью определить день, в который начинается белый месяц; приблизительно он бывает около сырной недели, несколько ранее или позже её, а иногда в самую масленицу.
     Из глубокой старины пришла к нам эта народная традиция. Она свято почиталась бурятами, собирала их в дни Сагаалгана. Люди желали друг другу здоровья, благополучия, а доме, счастья и добра. 
     Относительный перерыв в хозяйственной деятельности создавал условия и время для приготовления особых угощений, для украшения жилищ, для многочисленных визитов, игр, развлечений, веселья. В праздновании Сагаалгана выделялись 3 основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.
       Сутки перед Сагаалганом, Новым годом по лунному календарю, по-бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, тёмный.
       Действительно, в эту лунную ночь темно, тоненький серп новорожденного месяца следующих суток, когда начнётся Сагаалган, сияет особенно ослепительно и празднично. Хотя, строго говоря, бутуу случается в конце каждого месяца, но особенно отмечается лишь перед Новым годом по лунному календарю.
       Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски - «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.
      Традиция проводов старого года называется «бутуулэх». Как и у многих других народов, у бурят перед новым годом, точнее перед «бутуу» спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, будь это деньги, скот или услуги и обязательства. Важно было также помириться с тем, с кем случился разлад или ссора.
      Ещё за месяц до праздника, а иногда и раньше начинались приготовления. Наводили порядок в юрте и ограде, выгребали весь мусор и сжигали его в юго-восточном направлении. Затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения.
     Из сундуков доставалась праздничная одежда или шились красивые шёлковые и меховые наряды, всем от мала до велика.
      Приготавливали подарки. У бурят есть замечательный обычай подавать закуренную трубку, дарить платки и куски китайского шёлка (хадак), в знак учтивости, дружбы, уважения.
      За день до «бутуу», т.е. 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, проводят основательную уборку дома,   хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивалась постель и сундуки, доставалась новая или чистилась старая одежда.
      Во все времена непременной принадлежностью бурятского двора была «сэргэ» – коновязь в виде вкопанного в землю столба, верхняя часть которого покрывалась резным орнаментом. Коновязь служила предметом особого почитания. Наличие её во дворе свидетельствовало о богатстве и достоинстве хозяина, а её отсутствие – о безлошадности и бедности. Коновязь, как предмет кочевого скотоводства нашла отражение в пословицах, поговорках, песнях, благопожеланиях и улигерах.
          Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчёсывали им гриву, готовили новые с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.
     Хозяйки готовили кушанья и начинали выставлять их на стол во второй половине дня. Садились вечером дня «бутуу» в полном составе – от стариков до молодёжи, всей семьёй. Все в нарядных одеждах, застёгнутых на все пуговицы, и, согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинали с чая, который сначала преподносили огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, затем остальным домочадцам.
     Архи, молочной водки, удостаивались лишь те, возраст которых перевалил за 50 лет.
     Накануне нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей становились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).
     В дацанах накануне нового года начинаются хуралы (богослужения), посвящённые Сагаалгану. Хуралы относятся к чисто церковной деятельности духовенства. Посещение их для мирян - добровольное дело. Перед Новым годом, желательно, чтобы миряне совершили обряд «жэлэй заhал» – «поправка к году» или «коррекция года». «Жэл» – год для бурят означает не только временной отрезок, больше это понятие морального отношения к нему. Эти вопросы надо решать для успокоения души.
        Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
      На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. В старину, накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в дацан и складывали их в течение дня в будущий костёр. После молебна лама освещал костёр, зажигал его, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» - название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени. Кроме того, часто воздвигался алтарь перед каждой юртой, на котором возжигали на восходе солнца в первое утро Нового года благовонные травы.
      В последний день старого года «Бутуу удэр», проводится хурал в честь защитницы Балдан Лхамо, которая является покровительницей Учения Будды в странах северного буддизма. В канун нового года она нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение.
      В течение последующих 15-ти дней в дацанах читаются Большой Монлам –богослужения, посвящённые чудесам, которые совершил Будда. В эти дни верующие могут заказать благопожелания ради достижения благополучия и удачи в течение всего года, а стараться совершать добро.
     В эти дни можно посетить ламу – астролога (зургайши), узнать об особенностях года для себя, совершить ритуал вывешивания коня – ветра (хий морин).
     Только после окончания утреннего молебна в первый день праздника люди начинали поздравлять друг друга с приходом Белого месяца, желают счастья, долголетия, здоровья, прибавления в семье, прощают друг другу обиды.
     Первым с праздником поздравляют отца семейства, который желает детям счастья и долголетия. После взаимных поздравлений и краткого разговора начинается пирование.
 
    Когда каждое семейство кончит у себя все обряды и поздравления, мужчины, одетые в лучшие платья, съезжаются в юрту к главе поколения. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать приличное пожелание счастья хозяину (юроол).
        Многие жители в странах Восточной Азии прикрепляют к стенам, деревьям напротив своего дома надписи, гласящие: Выйдешь из ворот – увидишь радость», Поднимешь голову – увидишь радость». В частных домах обычно ограничивались общим пожеланием вроде: «Пусть пребудут в доме пять видов счастья», каковыми обыкновенно считались долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство.
      У кочевников – скотоводов на первом месте стоят обряды, призванные способствовать цветению трав и богатому приплоду скота. Ярко эти пожелания скотовода выражены в древнем пожелании:
 
                                        «Да будут люди в благополучии
                                                                          и благоденствии,     
                                          Да будет большой приплод и зелёная трава,           
                                          Да будет вода аршаном!»
 
     Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища в большом количестве готовилась к празднику, как для людей, так и для богов. Новогодняя пища - это, прежде всего ритуальная еда, и не только потому, что много еды готовилось для богов, духов, предков (а затем съедалось празднующими, так в единой трапезе соединялись боги и люди, предки и потомки). Новогодней пище придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Эта пища, как праздничная и самая престижная включала блюда, довольно редкостные для повседневной пищи, делался акцент на самом желаемом. Отсюда и особые требования к внешнему виду угощений и посуде. Почётным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка. Конечно же, готовились бууза (позы), пельмени, саламат, варился бухлёр и другие блюда: уураг (молозиво), айрhан (творог), ээзгэй, тараг (простокваша), айраг (кислое квашёное молоко), шамар , jрмэ (сушёные пенки), мяханай зjйлнjjд – ормог, эреэлжэ, тархи (голова), хототой шуhан (кровяная колбаса), бjхэли мяхан (мясной бухлёр), jбсjj юjjhэг (грудинка), хуушуур (чебуреки). Буузами, пельменями угощали всех соседских детишек.    
                                                                          
      Посуда делилась на повседневную и праздничную, употреблявшуюся при приёме почётных гостей. Чашечка для кумыса –аянга- вытачивалась резчиками из нароста и корня берёзы, а иногда из привозного сандалового дерева. Тщательно полируя поверхность чашечек, мастера выявляли естественный узор дерева и богатство его окраски от белой до тёмно – коричневой. Иногда эти чашечки покрывались лаком и оправлялись в серебро. Посуда крупной формы (продолговатые чаши в виде корытца для мяса – тэбшэ) делалась просто из ствола берёзы, лишённого сучков. Деревянная посуда обычно обходилась без особого украшения. А если оно и было, то выражалось лишь в одном или двух резных поясках в верхней части. Когда шли поздравлять соседей, то часть блюд ставили на специальную широкую тарелку.
        Угощение ставилось на невысокие столики, которые нередко являлись произведением искусства. Вот как описывается такой столик высотой 50 см. У него прямоугольная крышка, покрытая красным лаком и обитая зелёным сукном. Сделан столик из разных пород дерева. Крышка его из лиственницы, ножки – из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки – из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки с крышкой – из кедра - покрыта тонким лотосовидным орнаментом. Все 4 ножки вырезаны в форме роговидного орнамента.
       Длина традиционного сундука была немногим больше метра, ширина и высота около 50 см. Ставился он обычно таким образом, чтобы была видна только одна его сторона, украшенная орнаментальной росписью и позолотой. Как правило, роспись сундуков представляет сочетание геометрических и растительных мотивов, образующих сложное красивое узорочье. Каждый сундук ставился на равный ему по размеру jхэг – особый ящик на четырёх ножках, на лицевой стороне которого имелись дверцы. Jхэг и сундук расписывались одинаково, преимущественно ярко – красным, жёлтым и синим цветом. Форма мебели определялась е
Сегодня в музее
Поиск
Календарь
Архив записей
Органы управления
  • Администрация Усть-Ордынского Бурятского округа Иркутской области
  • Министерство культуры и архивов Иркутской области
  • Правительство Иркутской области
  • Министерство культуры Российской Федерации
  • Наши партнеры
  • ОГБУК "Усть-Ордынский национальный Центр народного творчества>
  • ОГБУК "Государственный ансамбль песни и танца "Степные напевы">
  • ОГБУК "Усть-Ордынский национальный центр художественных народных промыслов">
  • ОГБУК "Национальная библиотека им.Хангалова" ОГБУК "ККЗ Эрдэм" ГБ ПОУ ИО "Усть-Ордынский аграрный техникум"
  • ОГБОУ ДОД Центр дополнительного образования детей
  • Новонукутский музей