Четверг, 20.07.2017, 15:38
Национальный музей Усть-Ордынского Бурятского округа Областное государственное бюджетное учреждение культуры
Приветствую Вас Гость | RSS
Меню сайта
Статистика
Форма входа
Яндекс.Погода





Традиционные верования ныгдинских бурят

Саганов Петр, 11 класс, МОУ Аларская СОШ

Руководитель: Сахинова Т.А., педагог дополнительного образования,

руководитель краеведческого кружка

 

Народ наш имеет богатую мифологию и сложные обряды, которые возникли многие тысячелетия тому назад, ещё до прихода учения Будды на земли бурят. Выдающийся этнограф и краевед Петр Павлович Баторов писал: «Шаманизм - это сложное социально - духовное явление, играющее важную роль в жизни бурятского общества». Главное и характерное в шаманизме -это обоготворение сил природы, эжины рек, озер, гор, небесных тел, стихий, заяны. Вера в то, что в мире существуют 99 небесных тэнгэриев (55 западных добрых во главе с ханом Хурмаста и 44 восточных злых, самый главный из них Хамхир богдо тэнгэрин). Тэнгэрии почитались всеми бурятами. Они в представлении бурят являются владыками небесных явлений (гром, молния, гроза, снег, дождь, буря и т.д.). Они в свою очередь произошли от верховного бога - Хүхэ Мунхэ Тэнгри.

Среди западных тэнгэриев выделялся Эсэгэ Малан тэнгэри. он считался главой всех божеств. Ему молились все западнобурятские роды, в том числе и аларцы.

Эжин огня

Огонь - великое благодетельное явление. Владыка огня - младший сын Эсэгэ Малана. Огонь частица Солнца на земле, могучий защитник, главный в доме. Культ огня существует у многих народов мира: Веста в Древнем Риме, Агни в Индии и т.д. У нас - Сахядай үбэгэн. Добрый, светлый седобородый старец, покровитель домашнего очага, семейного благополучия, потомства. Жена у него - Сахала хатан. Когда-то давно высватал сё Эсэгэ Малан для своего сына за дорогую цену - отдал Солнце и Луну её отцу. Баян Хангаю.

Эжин тайги

Баян Хангай - хозяин тайги, покровитель охоты. Это огромный седой старец, верхом на лосе или олене. Он любит сказки и музыку. Ночью охотники ставили ему блюдо с сагаан эдеэн («белую пищу»), возжигали свечи, сыпали пепел, пели улигеры всю ночь. Тогда утром охотники находили много звериных следов. Баян Хангай примерный семьянин, имеющий трёх дочерей, которые выданы за больших богов.

Уhан Эжины

Уhан Эжины, имеющие небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных. Буряты считают их старцами, живущими на дне глубоких вод и имеющих большое количество прислужников, они олицетворяют физические свойства воды, считаются покровителями рыболовных снастей и рыбного промысла. В начале лета им посвящали специальный тайлган, прося обилия, благополучия влаги, урожая. Главный из них Уhaн-Лопсон.

Эжины воздуха

7    синих тэнгэриев поят нашу землю каплями дождей, за ними Манан-
тэнгэри напускает туман. И трясёт бородой Белый оледенелый тэнгэри,
дружной ватагой вьются духи ветра и грома за ними.

Эжины небесных тел

Кроме срединного мира, земли. Вселенная - по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Вес эти три мира расположены, будто по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами. Возводятся в божества Наран, hара, Солбон, Гурбаи Марал, Долоон Yбгэд и другие звезды.

Народная демонология

8    шаманистских представлениях бурят о сверхъестественных силах особое место имеют низшие духи - всевозможные ада, анахай, муу шубуун,
бохолдой и прочие, олицетворяющие в большинстве своём злую и
нечистую силу.

Личность бурятского Шамана

Людей, имеющих возможность ритуального общения с духами, называют боо, одигон. Из разных источников я узнал, что бурятские шаманы имели наследственное происхождение, подразделялись на белых и черных, высших и не высших, проходили обрядовое посвящение. Обладали особой атрибутикой (хэсэ, тойбор, майхабша, оргой, тушур, жодоо, хорьбо, толи). Шаманы в целом занимали высокое социальное положение в обществе. Они вмешивались во все дела общественной и семейной жизни, участвовали в решении хозяйственных, управленческих, судебных, семейно-брачных, и других вопросов. Они совмещали в себе функции гадателя, предсказателя, врачевателя, блюстителя обрядов и традиций, норм обычного права, знатока истории и родословной улуса, рода, племени, а также поэта и певца, сказителя, артиста, учителя. Положение шаманов в обществе обязывало их ко многому, требовало знании и практики. В первую очередь они должны были хорошо знать мифы легенды и предания своего народа, тексты молитвенных призываний, заклинаний и гимнов, порядок обрядов. Только одно это требовало от них исключительной памяти, хорошей мыслительной способности, творческого воображения и искусства исполнения. Гадание и врачевание также требовало владения практически полезными знаниями, приемами и средствами народной медицины. Исполнение функций шулепги*, участие в решении злободневных проблем, в борьбе группировок в улусе, роду, ведомстве требовали расчетливости, трезвости, организаторских и других качеств. Психически больные, немощные, недальновидные люди, не могли заниматься такой многогранной деятельностью, преуспевать в своих делах, пользоваться уважением и авторитетом. Шаман у бурят - один из ярких выразителей мировоззрения и культуры своего парода, своей эпохи. Его поведение определялось самой средой и удовлетворяло се. Обладая авторитетом, он оказывал формирующее влияние на систему взаимоотношений и поведения членов родовой общины.

Уг, удха, узуур

По понятию и толкованию бурят относительно влияния породы на людей так называемое «Удха» - природное свойство человека. Каждый человек носит в себе как духовную, так и телесную жизненную силу, которыми наделён от природы при самом зачатии плода семенами обоих производителей, и таким образом, будущий человек снабжается еще в стадии эмбриона всеми теми задатками, какие он будет проявлять в жизни, когда сделается взрослым человеком, в своей деятельности в хорошую или дурную сторону. Это он делает не по собственному желанию, а впоследствии природного явления, унаследованного от предков, то есть «Удха»

На этом основании у бурят сложена старинная поговорка: «Удха ударха угы, тухэй тоорихой угы» - «Порода не порется, а история не блудится и не теряется». Это изречение и поныне часто повторяют. Например, шаманский «Удха» должен иметь связь от какого-нибудь тэнгэри, т.е. небесного происхождения, а не земного существа. Все шаманы всячески стараются доказать своё «Удха», прямой (по отцовской) или косвенной (по материнской) связью с тэнгэрином. «Удха» не одинаково равномерно наделяет свое потомство шаманским призванием и могуществом, духовной силой. Иногда, минуя сына и внука, передастся правнуку и не всегда в одинаковой мере и потому-то шаманы бывают разного достоинства и могущества в своих действиях на шаманском поприще - вес зависит от щедрости предков. Но шаманское «Удха» не прекращается навсегда.

Кроме шаманского «Удха», буряты признают кузнечное «Удха», имеющий связь с небесными кузнецами - черными и белыми тэнгэринами. Кузнецы железных изделий признают белых тэнгэринов, а серебряных черных тэнгэринов.

Бурят, желающий посвятится в шаманское достоинство, прежде всего, заручается согласием посвященного шамана, быть ему названным отцом- шаманом и посвятить его в шаманы с вручением «Жодо», служащая знаком настоящего шамана и является предметом при камлании. Вообще отец-шаман, посвятив названного сына в шаманское достоинство, принимает на себя обязанность всегда служить руководителем его на этом, путеводителем на том свете.

Отец-шаман, вручая вновь посвященному шаману «Жодо», предлагает ему дать всенародное клятвенное обещание в том, что он будет свято во всей чистоте, исполнять свои обязанности по установленным правилам.

Обряд и форма присяги таковы: дающий свое клятвенное обещание вновь посвященный шаман во время присяги сидит, подогнув под себя левую ногу, а правую ставит вертикально, упираясь ступней в землю, правая рука поднята выше головы и в таком положении дает ответы на предложении отцом-шаманом.

Посвящают в шаманы в особых местах, называемые «бариса». К югу от села Ныгда имеется гора Хара - Хушун, у подножия которой проводят ритуалы посвящения в шаманы.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения - отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Хара- Хушун

У подножия ныгдинской горы проводят посвящения в шаманы, также здесь капают Обусинскому шаману-хородуту Хану - Мэргэну, погибшему на горе. В 1993 году местные власти решили проложить объездную дорогу у подножия Хара-Хушун, по которой должны были возить магнезит. Песок для её строительства брали из карьера, который открыли здесь же, на этой горе. И началось строительство дороги. Буряты, жившие рядом, говорили, что это грех, нельзя трогать священное место, ведь именно здесь покланяются местным эжинам. Вскоре многие строители, жители Ныгды один за другим стали болеть и умирать, некоторые погибали в авариях, стали уходить из жизни по своей воле. В 1993 году археологи обнаружили здесь останки древнего человека эпохи неолита. В этом же году здесь была установлена буддийская тренога. Об этих событиях рассказал нам наш ныгдинский шаман Алексеев Даниил Михайлович. Даниил Михайлович один из старейших жителей нашего села, ветеран тыла и уважаемый человек в нашей деревне.

Убгэдэ бууса

Старые люди любят рассказывать о минувших днях детям и внукам.. Так из поколения в поколение передаются дедовские рассказы о том, что они на своем веку поведали. Ныгдинский шаман Шулунов Алексей Ильич рассказал нам о культе Долоон Убгэд. Старцы приходили на Саган Hyp отведать свежего тарасуна, и совершая обряд поклонения богам. Молебствие этим Старцам совершали здесь же в окрестностях Белого озера вплоть до 30-х годов XX века.

Семь Старцев, согласно бытующей легенде, - это земные люди, которые вознеслись на небеса и стали заянами. В пяти километрах севернее Ныгды, в сосновом бору, находиться шаманское святилище, называемое «Убгэдэй бууса». Легенда гласит, что «Старцы пришли из-за Байкала и, изрядно побродив по разным местам, основали стоянку в окрестностях Ныгды». Местные жители именуют их эжинами. Ежегодно в их честь устраивают общественные молебствия.

Так же в этой местности поклоняются Большому шаману Улалзару. О нём я узнал из трудов замечательного бурятского этнографа, фольклориста, исследователя бурятских обычай и традиций, тайши Аларской степной думы П.П. Баторова.

«У Заглин - бөө - шамана дети умирали, в живых осталось только одна маленькая дочь. Шаман Заглин ввиду смерти детей своих и болезненного состояния дочери своей пригласил в то время славного и живущего в Бурковском улусе, недалеко от Ныгды, большого шамана из рода хородутов Хан - Улалзара быть найжой. Хан - Улалзар согласился быть найжой его дочери, совершил обряд, и та с тех пор стада выздоравливать. Такое благополучие девушки шаман Улалзар приписал своему могуществу, очень чванился и много требовал себе мензе от родителей опекаемой девушки, которые терпели и удовлетворяли алчность Улалзара и платили ему мензе.

Как-то сам Улалзар сильно захворал и слег. Наконец, он вынужден был послать за шаманом Заглином и просить его, в свою очередь быть его найжой и спасти его от смерти. Когда Заглин приехал к Улалзару, то он сказал Заглину: «Какие-то великие духи разгневались на меня, поэтому очень прошу тебя, спаси меня всеми средствами, какие найдешь для того нужными». Заглин сначала отнекивался, но за тем согласился спасти его, и, поворожив сожжением овечьей лопатки, сказал: «От меня требуют жертвы предки твоего духа в виде мензе твоего знаменитого буланого коня и желтую шелковую шубу свою, тогда я бы шаманил». На что Улалзар согласился отдать ему просимого коня и шубу. Заглин, пошаманив, в тот же день уехал домой. Через день, приехал к Улалзару, он увидел, что Улалзар совсем здоровый у себя в юрте, хохочет и пьет чай. Когда Улалзар увидел Заглина, то насмешливо сказал: «А, найжи минии мэндүү, я теперь жив и здоров, благодаря твоей помощи, чем же я теперь заплачу за твои труды?»  На это Заглин ответил: «Зачем нам торговаться, дай мне обещанные коня и шубу, тогда мы и будем квиты». Улалзар, расхохотавшись, сказал: «Кому ты обязан за сохранение жизни твоей дочери? Неужели у тебя хватило духа просить от меня мэнзэ, ведь я просто пошутил над тобой, приглашая тебя быть у меня найжой. В сравнении со мной ты просто пылинка, стоит мне только дунуть на тебя, ничего не останется».

Заглин в свою очередь вспылил и, осердившись, закричал: «Хотя ты большой шаман, не знаешь, кому ты обязан жизнью за этот раз!». Итак, оба шамана жестоко поссорились и пообещали уничтожить друг друга. После ссоры оба вскоре погибли».

Двенадцать сосен

Коренные народы Сибири с давних времен особо выделяли и почитали орла, а так же деревья с орлиными гнездами. По мифам бурят первый шаман был рожден от Орла. Его дети представлялись в образе духов. Ныгдинцы, как в прочем и другие буряты, связывали между собой Орла и священные деревья и как дарителя огня. Предполагали, что человек, убивший орла, непременно вскоре умрет. Таким образом, ныгдинское население уже в течение нескольких веков проявляет особое доброжелательное отношение к орлам. От своего деда Жебадаева Тимура Борисовича я узнал о святом месте «Двенадцать сосен» В километре на северо-западе от Ныгды есть место «Двенадцать сосен», здесь до 60-х годов XX века жили белоголовые орланы, но в эпоху советского атеизма местные жители бессмысленно тревожили орлов и затем орлы улетели. Однако проезжающие мимо люди до сих пор капают здесь молоком или водкой, кидают монеты и сигареты.

Халтинская бариса

Слово «бариса» имеет глубокое значение. Бариса неотделимо от понятия чистоты. На месте совершения обряда должно быть абсолютно чисто. Весь мусор, в том числе и остатки пищи, нужно сжечь. Это место находится при въезде в Аларский район, по Голуметскому тракту. Это место выбрано не случайно, т.к. оно находится напротив места Убгэдэ бууса. Люди, проезжающие здесь, вешают здесь ленты голубого и белого цветов. Останавливаются, чтобы провести    ритуал (покапать молоком и водкой, бросить монету или сигарету).

 

Список использованной литературы.

1. Алагуева В.П. «Золотая книга о бурятах» издательство ОАО Республиканская типография Улан - Удэ 2008 г.

2. Алексеев А.С. «Аларские хонгодоры». Улан - Удэ. 1995 г.

3. Базаров Б.Д. «Таинство и практика шаманизма» издательство ОАО Республиканская типография Улан - Удэ. 2008 г.

4. Гергенов М. «Петр Павлович Баторов - тайша, ученый, исследователь» часть 2. Улан - Удэ. 2007 г.

5. Зимин Ж.А. «Аларь: история и современность. Книга первая Аларь -родная колыбель». Улан - Удэ. 2004 г.

6. Зимин Ж.А. «История Аларского района». Иркутск. 1995 г.

7. Косоков И. «К вопросу о шаманстве в Северной Азии». Москва 1930 г.

8. Михайлов ВА.    «Религиозная мифология». Улан-Удэ 1996 г.

9. Новик Е. С. Обряд и фольклор в Сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. Семиотика фольклора. Москва. Восточная литература РАН, 2004 г.

                Информаторы:

1.        Алексеев Данил Михайлович    1930 г.р. д. Ныгда

2.        Балсаева Антонида Артемьевна   1936 г.р. д. Ныгда

3.        Бордонов Владимир Бадлаевич 1930 г.р. д. Ныгда

4.        Жебадаев Тимур Борисович   1948 г.р. д. Ныгда

5.        Жебадаева Лилия Михайловна   1954 г.р. д. Ныгда

6.        Саганова Елена Николаевна   1952 г.р. д. Ныгда

7.        Шулунов Алексей Ильич     1931 г.р. д. Ныгда

 


Сегодня в музее
Поиск
Календарь
Архив записей
Органы управления
  • Администрация Усть-Ордынского Бурятского округа Иркутской области
  • Министерство культуры и архивов Иркутской области
  • Правительство Иркутской области
  • Министерство культуры Российской Федерации
  • Наши партнеры
  • ОГБУК "Усть-Ордынский национальный Центр народного творчества>
  • ОГБУК "Государственный ансамбль песни и танца "Степные напевы">
  • ОГБУК "Усть-Ордынский национальный центр художественных народных промыслов">
  • ОГБУК "Национальная библиотека им.Хангалова" ОГБУК "ККЗ Эрдэм" ГБ ПОУ ИО "Усть-Ордынский аграрный техникум"
  • ОГБОУ ДОД Центр дополнительного образования детей
  • Новонукутский музей