Понедельник, 24.07.2017, 05:28
Национальный музей Усть-Ордынского Бурятского округа Областное государственное бюджетное учреждение культуры
Приветствую Вас Гость | RSS
Меню сайта
Статистика
Форма входа
Яндекс.Погода





Ежемесячное научно–популярное информационное издание

Слоники Анваря Хаирова

 сентября открылась выставка известного иркутского коллекционера Анвара Сафиуловича Хаирова. Начало коллекция слонов  положил смеющийся слоник с сердечком (копилка), которого подарила отцу дочь, решившая выйти замуж за парня с фамилией Хоботов. После рождения внучки Виктории, Хаиров стал собирать всех слонов, слонят и слоников в честь ее появления на свет.
В экспозиции представлены предметы в виде слонов или с их изображением. Это статуэтки, обереги, брелоки, подсвечники, шкатулки, часы, игрушки, чайники, солонки, карандашницы, кувшины, различные дамские украшения. Внутри выставки присутствуют интересные экспозиции. Пожалуй, самые любопытные и внушительные из них — это экспозиция из фигурок, сделанных из китайского фарфора, и довольно большая коллекция маленьких стеклянных слоников разных цветов. Анвар Хаиров собирает не только фигурки слонов, но и разные картинки, этикетки, наклейки и фантики с изображением этого животного. Их тоже можно увидеть на выставке. Здесь немало и редких экспонатов, например бронзовый слон, которому уже более 150 лет. Абсолютно эксклюзивны слоники, которых коллекционер делает своими руками из байкальских камней и глины.
Коллекцию Анвар Хаиров собирает уже около 5 лет, сейчас она насчитывает более 1000 экспонатов.

  Справка. Мифы о слонах.
Слон олицетворяет мудрость, силу и благоразумие. Он служит в Индии, Китае и Африке эмблемой царской власти и символизирует качества, необходимые для хорошего правителя - достоинство, проницательность, интеллект, терпение, а также верность, миролюбие, долголетие, процветание, счастье. В странах Азии и Африки слон как эмблема играет ту же роль, что и орел или лев в странах Европы и Америки.
  В Древней Индии слон - символ священной мудрости, царского достоинства, непобедимой мощи и благоразумия. 
 В буддизме слон - наиболее почитаемое священное животное, символ духовного знания и стабильности.  Белый слон - cимвол бодхисаттвы, освободителя людей от оков земного бытия. Это символ сострадания, любви, доброты и благоразумия. Он также является одной из Драгоценностей Закона, ездовым животным, "ваханой", боддхисаттвы. Если у слона хобот кверху — это к удаче, хобот трубящий — торжествующий. Вниз хобот направлен у слона, собирающего добро, — это согласно буддийской религии
  У китайцев слон олицетворяет силу, осмотрительность, проницательность, энергию, верховную власть, а также символизирует долголетие, преодоление смерти.
  В греко-римской традиции слон является атрибутом Меркурия, эмблемой мудрости. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой и в изобразительном искусстве персонифицировал Славу, а также означал долголетие, бессмертие, победу над смертью.
  Позднее эти представления отразились в христианской традиции, где слон стал символом победы Христа над смертью и злом - в этом случае слона изображают растаптывающим змею.
В средневековой Европе слон, вместе с единорогом, был отнесен к мифическим животным, встречающимся только в сказках. Слон часто встречается на картинах, изображающих рай, а со времен крестовых походов его изображение появляется на гербах. В глубинной психологии слон служит воплощением мудрости и неагрессивной мощи.

«Духи предков в звуках бубна …»

Продолжается выставка коллекции предметов шаманского культа народов Сибири. Шаманские костюмы представляют огромную ценность как материализованное выражение религиозных воззрений. Коллекция культовых шаманских предметов дает возможность проследить постепенное видоизменение культа, исчезновение некоторых его особенностей, взаимовлияние народов в духов­ной сфере.
Три основных элемента шаманского облачения — головной убор, кафтан с нагрудником и обувь. Ос­новное символическое значение костюма — зверь или птица. Костюмы делались из шкур определен­ных священных животных и птиц и украшались различными предметами — все украшения имели символический смысл, они подтверждали могу­щество шамана и его духов, говорили о его родословной и о шаманской вселенной. Это изображе­ния духов-помощников, маленькие модели оружия, фигурки людей, животных, бряцающие клиновидные и круглые подвески, колокольца, а также шкурки соболя, белки и других зверей. Облачение могло быть украшено изображениями мирового древа, солнца, луны и звезд. Если костюм изображал птицу, на спине крепились пучки перьев, означающие крылья.
Шаманские шапки разнообразны, это может быть метал­лическая корона с изображением рогов оленя или головной убор с птичьими перьями — он состоял из кожаной или матер­чатой повязки, в которую сверху вставляли орлиные или сови­ные перья, в зависимости от того, с какими птицами был связан сам шаман. Повязку украшали ракушками, бусинами, разно­цветными кусочками ткани. Эти украшения символизировали органы чувств, вселившихся в шамана духов.
Бубен для шамана был волшебным конем, на котором он отправлялся в путешествия в другие миры. Считалось, что он может сохранять духовную энергию и переносить внутри себя души. Встречаются бубны разной формы: круглые, овальные, яйцевидные. Обод делали из лиственницы, березы, кедра, при­чем при добывании дерева соблюдали особые обряды и пра­вила: выбирали дерево без повреждений, растущее вдали от людей, проводили обряд жертвоприношения. Обтягивался бу­бен шкурой годовалого жеребенка или олененка, шкуру могли менять или делать заплатки, а обод оставался прежним.
Колотушка была важным предметом шаманской утвари. Ударную поверхность покрывали мехом или мягкой ко­жей, на задней части крепились колечки, ленты. Конец рукояти украшали изображением головы подвластного шаману духа.                                        
Трости шамана обычно делались из дерева, но встречаются и металли­ческие. В верхней части они имеют вид рогатины, завершаются изображе­нием головы лошади или другого животного, обязательно бывают украшены клинообразными подвесками,  колокольчиками, лентами. Трость — средство перенесения в потусторонний мир для связи с духами, символ власти и прав шамана, важное свиде­тельство посвящения.
Плетка должна была служить шаману для обороны от зло­вредных духов. Чаще всего ее делали из волос конского хвоста, прикрепленных к деревянной ручке.
Онгоны — изображения птиц, зверей, антропоморфных ду­хов-хранителей — были распространены у различных народов Сибири. «Онгон» — «чистый», «священный», «первоначальный». Онгоны считались вместилищами духов умерших предков. Изображения делались из дерева, камня, кости, металла, травы, вырезались из ткани, кожи, также могли быть онгонами шкур­ки зверьков. Одним из центральных моментов камлания было кормление духов: онгон обмазывали жидкой пищей, твердую клали рядом, окуривали жиром, и т. д. Духу полагалось также иметь одежду, ее изображали кусочки ткани, шкурок, которые привешивались к онгону.
Существовали родовые, медицинские, охотничьи, террито­риальные, скотоводческие и множество других онгонов, посвя­щенных самым разным духам-покровителям. У разных народов похожие онгоны могли иметь различное значение. Например, онгон хозяину горностая олицетворял у якутов деву-бога, у балаганских бурят изображал «душу» рыболова, у качинских татар был родовым онгоном, тувинцы обращались к нему при лечении ран. Каждый онгон имеет свою историю, легенду, узнать которую сейчас очень сложно. В культе онго­нов сохраняется древнее представление о родстве человека и животного, о существовании в окружающем нас мире добрых и злых духов. Онгоны показывают особенности художественно-образного восприятия мира в традиционных культурах народов Сибири. Они несут в себе идею единства космического пространства и человека. Изготовление шаманского костю­ма — дорогостоящий   и   трудоемкий процесс, который мог продолжаться иногда несколько лет. Считалось, что облачение делается не по личному желанию шамана, а по внушению ду­ха. Обзаведение новыми подвесками и украшениями тоже сопровождалось особыми обрядами и кормлением ду­хов.

Окружные заочные этнографические чтения

«Одна земля – одна культура»

Чтобы в будущем не остаться без прошлого

Болдохонов Борис, 7 класс, Ново-Идинская средняя школа

Руководитель: Середкина Е.А. учитель русского языка и литературы

В современных условиях возрастает интерес людей разных поколений к изучению родного края, истории своего народа. Их привлекает и далекое прошлое, и настоящее, так как без прошлого нельзя понять настоящее.
Многовековая духовная культура бурятского народа с ее древним прошлым, богатым на традиции, своеобразным видением мира, самобытностью, весьма сложна и интересна. Мы знаем, что суровые климатические условия Сибири повлияли на характер местных жителей. Буряты сдержанны, немногословны и выносливы, не зря бытует пословица: «Эрэ хунэй досоо эмээлтэ хазаарта багтаха» (в душе мужчины может вместиться оседланный конь). 
Жизнь бурят с начала столетия претерпела множество значительных изменений. Исчез кочевой образ жизни, на котором выросла культура народа и держалась ее национальная самобытность, уничтожены многие духовные заветы предков, утрачено немало обрядов и традиций. Но не только время повинно в этом, но и сам человек.
Тема моей исследовательской работы: «Чтобы в будущем не остаться без прошлого» связана с тем, что мне было интересно узнать, какие традиции, обычаи были раньше у бурят, живы ли они сегодня, совпадают ли они с современными?
Тема мне эта очень интересна (по национальности я бурят). В процессе поисково-исследовательской работы я много нового узнал из книги Бабуева В.Б., Вяткиной К.В., Дмитриева Д.П., Бажеева Д.Г., Рабецкой З.И. и др., о многом рассказали мне мои прабабушка – Болдохонова Ольга Куприяновна, 1930 г.р. и прадедушка – Болдохонов Андрей Иванович, 1928 г.р., учитель физики – Петрова Зоя Иннокентьевна, Тугулханова Цымжидма Чимитдоржиевна – учитель  бурятского языка и литературы нашей школы, Бухаева Ирина Иннокентьевна – учитель начальных классов, родом из Бурятии.
Основными методами моей исследовательской работы стали информационный поиск по печатной продукции и беседы.
Актуальность данной темы очевидна. Чтобы поднять культуру бурятского народа, необходимо убеждать нас, молодежь, в ценности традиций, приобщать к ним, вырабатывать привычку следовать им, чтобы мы дорожили культурным наследием народа, чтобы, как говорит М.Н.Хангалов: «В будущем не остаться без прошлого».
Цель: собрать и систематизировать сведения о традициях и обычаях бурятского народа, проживающего в Предбайкалье, на территории Иркутской области и Боханско-Осинского района.
Отсюда вытекают задачи: прочитать книги, провести беседы с людьми, интересующимися своей историей, записать их воспоминания, интересные факты о религиозных верованиях бурят, священных местах для поклонения духам в с. Новая Ида.
Объектом исследования является духовная культура бурятского этноса Предбайкалья.
Предметом исследования стали представления, степень знания о традиционных верованиях, священных местах с. Новая Ида Боханского района.
Религиозные верования бурят
1.1   Тотемизм 
Важную роль в духовной культуре любого народа играют религиозные верования. Бурятский шаманизм вобрал в себя такие формы верований, как тотемизм, анимизм, магию и др.
Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-то животным или растениям, к которому относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей от болезней, голода, смерти.
Каждое племя бурят имело своего тотема, т.е. чтимое животное или птицу, с которым оно связывало свое происхождение.
Буряты, по сообщению М.Н.Хангалова, «обожали в качестве «родоначальников племени» быка, лебедя, волка, налима».
Тотемные черты присущи культу орла у бурят. В легенде, записанной П.П.Баторовым, говорится, что изначально орел был человеком. Орел особенно почитался кудинскими бурятами, которые ежегодно устраивали тайлаган (жертвоприношение) ольхонскому эжину и считали, что орлов и волков насылает сам ольхонский эжин, требуя от них кровавой жертвы.
Культовым тотемам посвящаются определенные обряды и традиции. Я узнал от Ирины Иннокентьевны Бухаевой (она приехала в Боханский район в с. Новая Ида из Бурятии из села Петропавловка), что у них и сегодня сохраняется обычай брызгать вверх чай или молоко три раза, чего (она говорит) не было раньше у западных бурят Боханского района.
Несмотря на все трудности и гонения, шаманство связанное с привычными верованиями бурят и всем бытовым укладом их жизни, продолжало жить и сохранилось до сегодняшнего времени.
 
1.2   Анимизм – культ онгонов и божеств 
Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества.
Анимизм – это одухотворение различных сил природы: животных, растений, неодушевленных предметов, это почитание онгонов-духов предков, духов святых, духов долин, гор, местностей и т.д.
Основное назначение онгонов-животных – служить богам средством передвижения, оберегать домашних животных. С ними связаны различные запреты и обряды не убивать, не бить.
Изображения богов и духов делались из жести, глины, войлока, кожи, дерева… в виде человеческих фигурок или кукол. Онгоны делались обычно шаманами и обязательно освящались, одухотворялись ими. Каждая семья имела свой набор онгонов. У нас они дома тоже есть.
Духи-онгоны ведали человеческими болезнями, насылая болезни на людей и потом часто воспринимая их вновь к себе.
У бурят такое поверье сохранилось в сказаниях об орле, а орел, по словам М.Н.Хангалова, был единственным животным, которого буряты «считали богом».
Онгоны полагалось периодически «кормить», ублажать с помощью шамана. Функции онгонов определялись теми богами и духами, чьими изображениями они служили.
Кроме этого, у бурят существовало и существует особое поклонение неодушевленным предметам – оберегам, считая, что они ниспосланы людям с неба. Они выполняют в жизни людей различные функции лечебного, оберегающего характера.
У бурятского народа свои обряды, которые передаются из поколения в поколение и которые обогащаются в соответствии с требованиями времени. Поэтому многие из них соблюдаются и сегодня представителями бурятского этноса Предбайкалья.
2. Священные места для поклонения духам 
Из общебурятских богов остались в памяти знатоков Эсэгэ Малан тэнгэри, Буха-нойон, Хан-Шаргай. У бурят посвящаются молебствия хозяину острова Ольхон Шубуун-нойону, старцам земли. Каждый бурятский род имеет свои почитаемые священные места для поклонения духам. Это шаманский камень на реке Ангара, ее у истока из Байкала (согласно легенде), гора Шаманка в с.Загалик почитается готольскими родами, эжин реки Мурин почитатется эхиритами и булагатами. Повсеместно среди бурятского населения бытуют ламаистский (лама) и шаманский (шаман) культы обоо и тайлаган.
У боханских бурят, втом числе загликских, тоже есть такой обряд (прадедушка Болдохонов). Главное назначение тайлаганов – просьба у богов, эжинов (хозяина местности) благополучного года, урожая травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Обычно его устраивали на горе Шаманка, над Загликом. Сегодня мало кто знает, что эта гора – главная в Идинской долине поклонная гора готольского рода. Здесь постоянно проводились тайлаганом с самым большим жертвоприношением – до 24-х лошадей и 48-и овец. У подножия горы лежал камень с выбитым изображением солнца, луны, скота, а вокруг рос кустарник, который скрывал лечебный родник – аршан. Старейшины рода, улуса решали вопрос сбора денег на покупку коня или барана для принесения в жертву. Участие в этом обряде должны принимать только мужчины.
Для этого обряда готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Молебствие заключалась в том, что шаман произносил призывания к богам, эжинам, просил принять дары и время от времени бросал вверх куски мяса, разбрызгивал вино. Он просил ниспослать благополучие, урожай, дожди, здоровье…
Камень был разбит при новой власти, а родник засох…
Религиозные организации, в том числе, боханско-осинская община «Бургэд» должны приложить все усилия для возрождения обычаев и традиций своего народа, не забывать о сохранении сакральных, храмовых мест. Члены «Бургэд» считают, что необходимо в ближайшее время освятить гору, провести большой тайлаган в честь хозяина горы.
Еще одно место на нашей территории почитается особо всеми – это Думская гора. Как известно, предок идинских бурят Готол имел трех сыновей: Тудэ, Тургэн, Тутхэн и красавицу дочь Голохан. Тудэ основал Первый Готольский род, и его представители проживали в улусах Корминск, Хабсагай, Ханадагай ( вот, значит, откуда мой род идет!), Маракта, Бугутуй, Гречохон и Кутул. Готольские буряты до 1857 года составляли один род. После разделения на три рода, каждый род устраивал свой тайлаган на своей территории. Так Первый Готольский род проводил свой обряд на горе Хутэл (ныне это Думская гора).
По словам старожила, Петрова Владимира Яковлевича, на Думской горе проводились совещания, собрания, тайлаганы. Возможно, с этих времен и считается это место священным.
В последнее время стали возрождать традиции возведения родовых Сэргэ на месте проживания предков. Это могут быть столбы -сэргэ- коновязь, нагромождения камней или «беседки». Такие сэргэ есть на вершине горы в с.Тараса, между Боханом и Новой Идой недавно был поставлен такой столб на том месте, где раньше стояла мельница Апполона (сэргэ бодхоогоо).
 В 2000-м году из Улан-Удэ приезжала шаманка Ажеева Марина, родители которой родом из Корминска, и подняла сэргэ в местности Хоормэ. Сейчас там стоят два столба: первый поставлен дедушкам Мада, Урба,Халмад – предкам, второй – Хоормы ехэ тоодэй Шаахы (шаманке Шаахы). На этом родовом тайлагане кололи барана, от каждогг именного мяса брали кусочки и бросали огню, варили саламат, капали именную бутылку. После все, что осталось от барана (кости, шкура, голова, ноги) было сожжено на костре.
В 2007 году родовое сэргэ подняли род Дулгановских в Шарактуе. Руководила обрядом представительница шаманского общества Аларско-Нукутского районов Ильина Зоя Романовна. Деньги собрали, все родственники приехали. Каждая семья приносила камни с чистого места реки, по три камня каждый. Камни должны быть ровными, гладкими, без расколов, надломов, острых углов. Этими камнями обложили сэргэ. Каждая семья приготовила ленточки девяти светлых тонов и пришила эти ленточки друг к другу без свободного места между ними, т.е. получилась одна длинная лента. Эти ленты скрепляли между собой крепкими узлами и по ходу обряда обматывали столб. На этом столбе имеются три зарубка (на три года). На второй год, 2008 год, капали тарасуном, готовили девять блюд молочной пищи, одно общее блюдо. Со всех блюд первые кусочки – «верхушки» (дээжэ) капали и брызгали. С места поклонения приносили домой уголек (оберег от пожара ставится на печку), камушки и зерна (как символы богатства).
Также принято оставлять вязочки (залаа) на ветках деревьев, бросать мелкие монеты, спички или сигареты, останавливаться возле этих священных мест, капать, воздавая тем самым должное хозяевам местности, чтобы те благословили их на хорошую дорогу. Эти места издали можно увидеть по приметам. У современных бурят перед свадьбой принято съездить на эти места и поклониться духам местностей, чтобы те даровали им долгую и счастливую семейную жизнь. Но эта традиция соблюдается теперь не только бурятами, но и людьми других национальностей, так же как буряты придерживаются традиций других народов (соблюдают Рождество, отмечают Пасху, Троицу…).
Таким образом, у нас есть места, всеобщего поклонения и есть места, где поклоняются члены какого-то рода. Проезжая эти места, каждый может воздать дань уважения предкам.
Заключение
В своей исследовательской работе я попытался выяснить, какой была духовная культура бурят Предбайкалья, какие существовали религиозные верования раньше, какое влияние они оказали на современное миропонимание.
Каждое поколение людей, изучая прошлое и опираясь на него, строит свое будущее, которое зависит от труда, таланта и умений поколения сегодняшнего. Наверное, поэтому в Бохане прошел совет старейшин общественных, религиохных организаций «Сахилгаан» Эхирит-Булагатского и Баяндаевского районов и «Бургэд» Боханского и Осинского в декабре 2009 года. Главным вопросом было создание центра по исследованию шаманизма, что явилось бы новым шагом в деле сохранения и развития традиционной духовности, западных бурят, способствовало бы росту духовного самосознания.
В 2009 году проведен совместный тайлаган представителей эхиритских и баяндаевских родов, проживающих в Боханском и Осинском районах, большой тайлаган в местечке Горхон Баянадевского района для хозяина дождя.
Родной язык и родная культура имеют для меня важное занчение при осознании себя как представителя бурятской нации. Меня радует, что, несмотря на мощный натиск научно-технического прогресса на современном этапе истории, буряты как этнос сохранили этническую территорию, язык, религию, традиции… Знание духовной культуры, я считаю условием сохранения малочисленного народа с богатейшим духовным наследием.
Говорят, что народ зря не живет. Каждое поколение оставляет истории свои уроки. Ими по праву пользуется следующее поколение и тоже создает свои уроки… Так череда за чередой идут годы, десятилетия, рождаются люди, но сохраняется живая связь поколений. Мы не только должны занть свое прошлое, но и бережно хранить его. Нам есть о чем рассказать.
Чтобы не остаться без прошлого, на Боханской земле уже в шестнадцатый раз встретили праздник монгольсокго и бурятского народов Сагаалган, цель которого – создание системы этнокультурного молодежного просвещения, приобщение к традициям, обычаям, творчеству бурятского народа.
Я верю, что наш край, бережно сохраняя богатые традиции, обычаи, культуру своего народа, займет достойное место в общечеловеческой цивилизации 
 Литература
  1. Бабуева В.Б. Материальная и духовная культура бурят. Улан-Удэ, 2004.
  2. Бажеев Д.Г. Идинские буряты. Документы и родословные. Улан-Удэ, 2007.
Сегодня в музее
Поиск
Календарь
Архив записей
Органы управления
  • Администрация Усть-Ордынского Бурятского округа Иркутской области
  • Министерство культуры и архивов Иркутской области
  • Правительство Иркутской области
  • Министерство культуры Российской Федерации
  • Наши партнеры
  • ОГБУК "Усть-Ордынский национальный Центр народного творчества>
  • ОГБУК "Государственный ансамбль песни и танца "Степные напевы">
  • ОГБУК "Усть-Ордынский национальный центр художественных народных промыслов">
  • ОГБУК "Национальная библиотека им.Хангалова" ОГБУК "ККЗ Эрдэм" ГБ ПОУ ИО "Усть-Ордынский аграрный техникум"
  • ОГБОУ ДОД Центр дополнительного образования детей
  • Новонукутский музей